世界是一个多样化的地方。
真实与想象一样是被想象出来的。
认为人性独立于时间、地点和环境，独立于研究和职业，独立于转瞬即逝的时尚和暂时的观点，这种想法可能是一种幻觉。
关注社会行动的符号维度——艺术、宗教、意识形态、科学、法律、道德、常识——并不是为了逃避生活的存在困境，进入某种超然的、去情感化的形式领域；而是为了深入这些困境的核心。
一个民族的文化是一组文本的集合，而这些文本本身也是集合，人类学家努力从这些文本的真正拥有者的肩膀上方去阅读它们。
人类学是一门科学，其进步的标志不是共识的完善，而是辩论的精细化。
解释人类学的根本使命不是回答我们最深刻的问题，而是让我们能够接触到其他人在其他山谷中守护其他羊群时给出的答案，从而将这些答案纳入人类言论的可供查阅的记录中。
文化的解释不是寻找规律的实验科学，而是寻找意义的解释性科学。
研究的场所不是研究的对象。你不是在研究村庄，而是在村庄中研究。
仪式过程是结构与反结构的辩证关系。
阈限性是两个阶段之间的过渡状态，个体既不属于这里也不属于那里，处于两者之间。
符号是仪式的最小单位，仍然保留了仪式行为的特定属性。
共同体是明确和确定的身份之间完全无中介的沟通甚至共融的关系品质。
仪式过程是一种转变性的体验，将个体从一个社会地位转移到另一个社会地位。
阈限性是两个阶段之间的过渡状态，个体不再处于前一个状态，但尚未进入下一个状态。
共同体是人类身份的直接、即时和全面的对抗。
社会戏剧是一个揭示社会中潜在紧张和冲突的过程。
符号不仅仅是文化的反映，也是变革的工具。
阈限性是一种模糊和矛盾的状态，一个纯粹可能性的领域。
在阈限阶段，共同体作为一种自发的、直接的和平等的人际关系出现。
社会戏剧是在冲突情境中产生的和谐或不和谐过程的单位。
生产太多有用的东西会导致太多无用的人。
被压迫者每隔几年被允许决定压迫阶级中的哪些特定代表来代表和压迫他们。
至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。