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所以
一个年代都有一个共同的错觉,认为自由是可以不必做什么,不用听父母的话,不听那些老掉牙的教训。其实,你要做某些事才需要自由,所以书写者需要最大的自由。
唐诺
钱被拿来爱了,人被拿来用了,所以世界才一团糟。
莫言
而所以成功的要素亦有三:才、命、力,即天资、命运、努力。
冯友兰
由于哲学的主题是内圣外王之道,所以学哲学不单是要获得这种知识,而且是要养成这种人格。
冯友兰
哲学的任务,就是使人有这种人格。所以哲学所讲的就是中国哲学家所谓内圣外王之道。
冯友兰
所以每个人都能够成为圣人,只要他充分发展他的本性就行了。正如孟子断言的:“人皆可以为尧舜。”
冯友兰
人生四境界:自然、功利、道德、天地。18、宗教、诗,二者都是人的幻想的表现。二者都是把想象和现实融合起来。所不同者,宗教是把它当做真的来说,而诗是把它当做假的来说。诗所说的不是真事,它自己也知道不是真事。所以它是自己欺骗自己,可是是自觉的自欺。它很不科学,可是并不反对科学。我们从诗中得到情感的满足而并不妨碍理智的进步。19、蒙古人和满人征服了中国的时候,他们早已在很大程度上接受了中国文化。他们在政治上统治中国,中国在文化上统治他们。
冯友兰
例如做一张木桌,从木料的观点看是毁坏,从桌子的观点看是建设:毁坏与建设是相对的。9、哲学不报告任何事实,所以不能用具体的、物理的方法解决任何问题;但是哲学能够给我们一种观点,而这个观点可能很有用。10、佛学的主要观点:因果报应,生死轮回,涅槃解脱。
冯友兰
是非的概念都是每人各自建立在自己有限的观点上,所有这些观点都是相对的。《齐物论》说:“方生方死。方死方生。方可方不可,方不可方可。因是因非,因非因是。”事物永远在变化,而且有许多方面,所以对于同一事物可以有许多观点。
冯友兰
人生所能有的成就有三;学问、事功、道德,即古人所谓立言、立功、立德。而所以成功的要素亦有三;才、命、力,即天资、命运、努力。学问的成就需要才的成分大,事功的成就需要命运的成分大,道德的成就需要努力的成分大。
冯友兰
一种翻译,终究不过是一种解释。比方说,有人翻译一句《老子》,他就是对此句的意义作出自己的解释。但是这句译文只能传达一个意思,而在实际上,除了译者传达的这个意思,原文还可能含有许多别的意思。原文是富于暗示的,而译文则不是,也不可能是。所以译文把原文固有的丰富内容丢掉了许多。《老子》、《论语》现在已经有多种译本。每个译者都觉得别人的翻译不能令人满意。但是无论译得多好,译本也一定比原本贫乏。需要把一切译本,包括已经译出的和其他尚未译出的,都结合起来,才能把《老子》、《论语》原本的丰富内容显示出来。
冯友兰
是、非的概念都是每人各自建立在自己的有限的观点上。所有这些观点都是相对的。《齐物论》说:“方生方死。方死方生。方可方不可,方不可方可。因是因非,因非因是。”事物永远在变化,而且有许多方面。所以对于同一事物可以有许多观点。只要我们这样说,就是假定有一个站得更高的观点。如果我们接受了这个假定,就没有必要自己来决定孰是孰非。
冯友兰
《庄子》的《外物》篇说:“筌者所以在鱼,得鱼而忘筌。蹄者所以在兔,得兔而忘蹄。言者所以在意,得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉!”与忘言之人言,是不言之言。
冯友兰
因为我们不知道自己应该思考,所以我们把控制权交给了自己的冲动。
沙恩·帕里什
很多时候,你买入一只股票,它陷入了困境,所以股价才低迷,这时可能继续下跌。你要做的就是相信以更低的价格买入是好事。
沃尔特·施洛斯
你能做的仅仅是在你能控制的范围内做到最好,尽可能地去影响那些你能够影响到的部分,至于结果究竟会如何,那并不在你的掌控范围内,所以对结果的担忧和焦虑的确是多余的。
凤红邪
一个人还要知道自己不能做什么,承受不了什么。她不愿被人塑金身也不愿被人踩泥巴,所以没有开启直播。
陈慧
生命的意义不在奉献或占有,而在创造。创造就是人的真性情的积极展开,是人在实现其本质力量时所获得的情感上的满足。为了使家成为家,需要投入时间。现在人们舍不得把时间花在家中琐事上,早出晚归,在外面奋斗和享受,家就成了一个旅舍。对于忙,我始终有一种警惕。我确定了两个界限,第一要忙得愉快,第二要忙得有分寸,做多么喜欢的事也不让自己忙昏了头。一个在最悲惨的厄运和苦难中仍不失幽默感的人的确是有神性的,他借此站到了自己的命运之上,并以此方式与命运达成了和解。爱的价值在于它自身,而不在于它的结果。结果可能不幸,可能幸福,但永远不可能最不幸和最幸福。在爱的过程中间,才会有“最”的体验和想象。生命纯属偶然,所以每个生命都要依恋另一个生命,相依为命,结伴而行。生命纯属偶然,所以每个生命都不属于另一个生命,像一阵风,无牵无挂。凡是真正爱书的人,想必都领略过那种澄明的心境。夜深人静,独坐灯下,摊开一册喜欢的书,渐觉尘嚣远遁,杂念皆消,忘却了自己也获得了自己。不曾独自一人在空旷处仰望星空,我们会误以为哲学只是晦涩的学术。因为看不见壮丽的山川和辽阔的草原,我们就在富人的散发着铜臭的庭院里寻找美。就命运是一种神秘的外在力量而言,人不能支配命运,只能支配自己对命运的态度。一个人愈是能够支配自己对于命运的态度,命运对于他的支配力量就愈小。道理很简单:失去也是人生的正常现象。整个人生就是一个得而复失的过程,失去比得到更本质。“人有旦夕祸福”,生而为人,就得有承受的精神准备和勇气。真正的阅读必须有灵魂的参与,它是一个人的灵魂在一个借文字符号构筑的精神世界里的漫游,是在这漫游途中的自我发现和自我成长,因而是一种个人化的精神行为。人一看重机会,就难免被机会支配。浮生若梦,何妨就当它是梦,尽兴地梦它一场?世事如云,何妨就当它是云,从容地观它千变?有悲观垫底的执着,实际上是一种超脱。无聊是把自我消散于他人之中的欲望,它寻求的是消遣。寂寞是自我与他人共在的欲望,它寻求的是普通的人间温暖。孤独是把他人接纳到自我之中的欲望,它寻求的是理解。许多人所谓的成熟,不过是被习俗磨去了棱角,变得世故而实际了。那不是成熟,而是精神的早衰和个性的消亡。真正的成熟,应当是独特个性的形成,真实自我的发现,精神上的结果和丰收。在某一类人身上不值得浪费任何感情,哪怕是愤怒的感情。我把这一点确立为一个原则,叫做:节省感情。我喜欢周围都是莫不相干的人,谁也不来注意我。我本能的怀疑一切的高调,不相信其背后有真实的激情。对于自己的经历应该采取这样的态度:一是尽可能地诚实,正视自己的任何经历,尤其是不愉快的经历,把经历当做人生的宝贵财富;二是尽可能地超脱,从自己的经历中跳出来,站在一个比较高的位置上看它们,把经历当做认识人性的标本。我们在黑暗中并肩而行,走在各自的朝圣路上,无法知道是否在走向同一个圣地,因为我们无法向别人甚至无法向自己说清心中的圣地。然而,同样的朝圣热情使我们相信,也许存在着同一个圣地。作为有灵魂的存在物,人的伟大和悲壮尽在于此了。一个人无论伟大还是平凡,只要他顺应自己的天性,找到了自己真正喜欢做的事,并且一心把自己喜欢做的事做得尽善尽美,他在这世界上就有了牢不可破的家园。于是,他不但会有足够的勇气去承受外界的压力,而且会有足够的清醒来面对形形色色的机会的诱惑。在我看来,所谓成功是指把自己真正喜欢的事情做好,其前提是首先要有自己真正的爱好,即自己的真性情,舍此便只是名利场上的生意经。而幸福则主要是一种内心体验,是心灵对于生命意义的强烈感受,因而也是以心灵的感受力为前提的。所以,比成功和幸福都更重要的是,一个人必须有一个真实的自我,一颗饱满的灵魂,它决定了一个人争取成功和体验幸福的能力。为别人对你的好感、承认、报偿做的事,如果别人不承认,便等于零。为自己的良心、才能、生命做的事,即使没有一个人承认,也丝毫无损。我之所以宁愿靠自己的本事吃饭,其原因之一是为了省心省力,不必去经营我所不擅长的人际关系了。如同肉体的痛苦一样,精神的痛苦也是无法分担的。别人的关爱至多只能转移你对痛苦的注意力,却不能改变痛苦的实质。当你遭受巨大痛苦时,你要自爱,懂得自己忍受,尽量不用你的痛苦搅扰别人。我们总是以为,已经到手的东西便是属于自己的,一旦失去,就觉得蒙受了损失。其实,一切皆变,没有一样东西能真正占有。一切外在的欠缺或损失,包括名誉、地位、财产等等,只要不影响基本生存,实质上都不应该带来痛苦。如果痛苦,只是因为你在乎,愈在乎就愈痛苦。只要不在乎,就一根毫毛也伤不了。王尔德说:“人生只有两种悲剧,一是没有得到想要的东西,另是得到了想要的东西。” 如果把立足点移到创造上,以审美的眼光看人生,我们岂不可以反其意而说:人生有两种快乐,一是没有得到想要的东西,于是你可以去寻求和创造:另一是得到了想要的东西,于是你可以去品味和体验。
托马斯·温特伯格
所谓真性情,一方面是对个性和内在精神价值的看重,另一方面是对外在功利的看轻。一个灵魂已经觉醒的人,他的生命核心与一切生命之间的道路打通了,所以他是不会狂妄的。聚散乃人生寻常事,却也足堪叹息。最可叹的是散时视为寻常,不料再聚无日,一别竟成永诀。
托马斯·温特伯格
生命的意义不在奉献或占有,而在创造。创造就是人的真性情的积极展开,是人在实现其本质力量时所获得的情感上的满足。为了使家成为家,需要投入时间。现在人们舍不得把时间花在家中琐事上,早出晚归,在外面奋斗和享受,家就成了一个旅舍。对于忙,我始终有一种警惕。我确定了两个界限,第一要忙得愉快,第二要忙得有分寸,做多么喜欢的事也不让自己忙昏了头。一个在最悲惨的厄运和苦难中仍不失幽默感的人的确是有神性的,他借此站到了自己的命运之上,并以此方式与命运达成了和解。爱的价值在于它自身,而不在于它的结果。结果可能不幸,可能幸福,但永远不可能最不幸和最幸福。在爱的过程中间,才会有“最”的体验和想象。生命纯属偶然,所以每个生命都要依恋另一个生命,相依为命,结伴而行。生命纯属偶然,所以每个生命都不属于另一个生命,像一阵风,无牵无挂。凡是真正爱书的人,想必都领略过那种澄明的心境。夜深人静,独坐灯下,摊开一册喜欢的书,渐觉尘嚣远遁,杂念皆消,忘却了自己也获得了自己。不曾独自一人在空旷处仰望星空,我们会误以为哲学只是晦涩的学术。因为看不见壮丽的山川和辽阔的草原,我们就在富人的散发着铜臭的庭院里寻找美。就命运是一种神秘的外在力量而言,人不能支配命运,只能支配自己对命运的态度。一个人愈是能够支配自己对于命运的态度,命运对于他的支配力量就愈小。道理很简单:失去也是人生的正常现象。整个人生就是一个得而复失的过程,失去比得到更本质。“人有旦夕祸福”,生而为人,就得有承受的精神准备和勇气。真正的阅读必须有灵魂的参与,它是一个人的灵魂在一个借文字符号构筑的精神世界里的漫游,是在这漫游途中的自我发现和自我成长,因而是一种个人化的精神行为。人一看重机会,就难免被机会支配。浮生若梦,何妨就当它是梦,尽兴地梦它一场?世事如云,何妨就当它是云,从容地观它千变?有悲观垫底的执着,实际上是一种超脱。无聊是把自我消散于他人之中的欲望,它寻求的是消遣。寂寞是自我与他人共在的欲望,它寻求的是普通的人间温暖。孤独是把他人接纳到自我之中的欲望,它寻求的是理解。许多人所谓的成熟,不过是被习俗磨去了棱角,变得世故而实际了。那不是成熟,而是精神的早衰和个性的消亡。真正的成熟,应当是独特个性的形成,真实自我的发现,精神上的结果和丰收。在某一类人身上不值得浪费任何感情,哪怕是愤怒的感情。我把这一点确立为一个原则,叫做:节省感情。我喜欢周围都是莫不相干的人,谁也不来注意我。我本能的怀疑一切的高调,不相信其背后有真实的激情。对于自己的经历应该采取这样的态度:一是尽可能地诚实,正视自己的任何经历,尤其是不愉快的经历,把经历当做人生的宝贵财富;二是尽可能地超脱,从自己的经历中跳出来,站在一个比较高的位置上看它们,把经历当做认识人性的标本。我们在黑暗中并肩而行,走在各自的朝圣路上,无法知道是否在走向同一个圣地,因为我们无法向别人甚至无法向自己说清心中的圣地。然而,同样的朝圣热情使我们相信,也许存在着同一个圣地。作为有灵魂的存在物,人的伟大和悲壮尽在于此了。一个人无论伟大还是平凡,只要他顺应自己的天性,找到了自己真正喜欢做的事,并且一心把自己喜欢做的事做得尽善尽美,他在这世界上就有了牢不可破的家园。于是,他不但会有足够的勇气去承受外界的压力,而且会有足够的清醒来面对形形色色的机会的诱惑。在我看来,所谓成功是指把自己真正喜欢的事情做好,其前提是首先要有自己真正的爱好,即自己的真性情,舍此便只是名利场上的生意经。而幸福则主要是一种内心体验,是心灵对于生命意义的强烈感受,因而也是以心灵的感受力为前提的。所以,比成功和幸福都更重要的是,一个人必须有一个真实的自我,一颗饱满的灵魂,它决定了一个人争取成功和体验幸福的能力。为别人对你的好感、承认、报偿做的事,如果别人不承认,便等于零。为自己的良心、才能、生命做的事,即使没有一个人承认,也丝毫无损。我之所以宁愿靠自己的本事吃饭,其原因之一是为了省心省力,不必去经营我所不擅长的人际关系了。如同肉体的痛苦一样,精神的痛苦也是无法分担的。别人的关爱至多只能转移你对痛苦的注意力,却不能改变痛苦的实质。当你遭受巨大痛苦时,你要自爱,懂得自己忍受,尽量不用你的痛苦搅扰别人。我们总是以为,已经到手的东西便是属于自己的,一旦失去,就觉得蒙受了损失。其实,一切皆变,没有一样东西能真正占有。一切外在的欠缺或损失,包括名誉、地位、财产等等,只要不影响基本生存,实质上都不应该带来痛苦。如果痛苦,只是因为你在乎,愈在乎就愈痛苦。只要不在乎,就一根毫毛也伤不了。王尔德说:“人生只有两种悲剧,一是没有得到想要的东西,另是得到了想要的东西。” 如果把立足点移到创造上,以审美的眼光看人生,我们岂不可以反其意而说:人生有两种快乐,一是没有得到想要的东西,于是你可以去寻求和创造:另一是得到了想要的东西,于是你可以去品味和体验。
周国平
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