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归根结底,我们只能知道自己真正了解的人,我们只能完全了解我们真正喜爱的人。
林语堂
归根结底,我们只能知道自己真正了解的人,我们只能完全了解我们真正喜爱的人。
林语堂
毕竟我们必须在这个世界中生活,因此我们的哲学应该是关于这个世界而不是关于天堂的。
林语堂
我认为智慧是在于明确地知道自己不是什么——例如,我们不是神——以及一种愿意面对现实生活的态度。换言之,智慧包括:对生活的智慧和常识。
林语堂
世上许多伟大的老师,他们的人格似乎较学识更有影响力。当我们想到苏格拉底或圣·法兰西斯或阿希西,并非因为他们写任何的巨著,而是他们流传下来对后世巨大的影响。孔子的情操与苏格拉底非常相像,而柏拉图对后者的敬爱与崇敬就是苏格拉底人格与思想的影响力之明证。
林语堂
我们的国运正处在多事之秋﹐无论国家和个人的生命,都会到达一种弥漫着初秋精神的时期,翠绿夹着黄褐,悲哀夹着欢乐,期望夹着追忆。到了生命的这个时期,春日的.纯真已成追忆,夏日的繁茂余音袅袅,我们瞻望生命,问题已不在于如何成长,而在于如何真诚度日,不在于拼命奋门,而在于享受仅余的宝贵光阴,不在于如何浪费体力,而在于如何保存实力,准备过冬。自觉已到达某一境地,安下心来,找到自我追求的目标。也自觉有一些成就,比起往日的辉煌虽然显得微不足道,却值得珍惜,宛如一座失去夏日光彩的秋林,仍然保有耐寒的韧力。
林语堂
谈论到苏东坡,我们就不能避免“气”这个字。因为每个文学批评家综括苏东坡的个性,必用孟子所说的这个“气”字。“气”本是普通字,是空气,是气体,是大气,是精神,是力量,是运动,是闷在心里的恼怒。在里,“气”是哲学的概念,类似柏格森所说的“生气勃勃”,是人格上的“元气”。使伟人和匹夫显然不一样的,往往是精力元气上的差异。在孟子的哲学上,“气”是伟大的道德动力,更简单说,就是人求善求正义的高贵精神,这种精神,人人皆有,是与生俱来的。人在世上生活下去,这个“气”可因得其陶冶营养而增长强大,亦可因消减而衰弱。
林语堂
世界上的强盗,再没有比劫夺我们思想自由的罪恶更大的了。如果我们失掉了思想自由,那还不如匍匐而行,承认两足走路是一个错误,而回返到三万多年前的原先姿势。
林语堂
世界上的强盗,再没有比劫夺我们思想自由的罪恶更大的了。
林语堂
享受大自然不单是限于艺术和图画,显现于我们眼前的大自然是整个的,它包括一切声音颜色精神和气氛。人则以了解生活的艺术家的资格去选择大自然的精神,而使它和自我的精神融合起来。这是一切中国文人所共持刀态度。
林语堂
我们用他自我的话说,他过去生活的态度,一向是嫉恶如仇,遇有邪恶,则“如蝇在食,吐之乃已”。
林语堂
我们最重要的不是去计较真与伪,得与失,名与利,贵与贱,富与贫,而是如何好好地欢乐度日,并从中发现生活的诗意。
林语堂
苏东坡已死,他的名字只是一个记忆。可是他留给我们的,是他那心灵的喜悦,是他那思想的欢乐,这才是万古不朽的。
林语堂
尘世是惟一的天堂。我们都相信人总是要死的,我认为这种感觉是好的。它使我们清醒,使我们悲哀,也使某些人感到一种诗意。它使我们能够坚定意志,去想办法过一种合理的真实的生活,它使我们心中感到平静。一个人心中有了那种理解最坏遭遇的准备,才能获得真正的平静。
林语堂
归根结底,我们只能明白自我真正了解的人,我们只能完全了解我们真正喜爱的人。
林语堂
欢乐哲学仅有欢乐的哲学,才是真正深湛的哲学;西方那些严肃的哲学理论,我想还不曾开始了解人生的真义哩。在我看来,哲学的唯一效用是叫我们对人生抱一种比一般人较简便较欢乐的态度。──
林语堂
在不违背天地之道的情景下,成为一个自由而欢乐的人。这就好比一台戏,优秀的演员明知其假,但却能够比在现实生活中更真实更自然更欢乐地表达自我。人生亦复如此。我们最重要的不是去计较真与伪,得与失,名与利,贵与贱,富与贫,而是如何好好地欢乐度日,并从中发现生活的诗意。从某种程度上来说,人生不完美是常态,而圆满则是十分态,就如同“月圆为少月缺为多”的道理是一样的。如此理解人生,那么我们就会很快变得通达起来,也逍遥自适多了,苦恼和晦暗也会随风而去了。
林语堂
在命运之书里,我们同在一行字之间。
莎士比亚
无知乃是罪恶,知识乃是我们藉以飞向天堂的翅膀。
莎士比亚
我们有时往往会把我们的损失当做莫大的幸事。
莎士比亚
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