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因为
只有在思维过程中获得的知识,而不是偶然得到的知识,才能具有逻辑的使用价值。有些人几乎没有什么书本知识,他们的知识是同在特殊情况下的需要联结在一起的,因此他们时常能够有效地运用他们所具有的那些知识,而一些博学多识的人,却时常陷入在大堆知识中而不能自拔,这是因为他们的知识是靠记忆得来的,而不是靠思维的作用得来的。
杜威
如果要创造一种科学的教育,儿童的自由是必不可少的,因为没有它,就不可能搜集种种素材,而没有素材,也就不可能建立起一条条原理;为了学生的身体健康,或为了充分发展品性以养成独立人格,自由也是不可缺少的。
杜威
一个进步的社会把个别差异视为珍宝,因为它在个别差异中找到它自己生长的手段。因此,一个民主的社会,必须和这种思想一致,在它们各种教育措施中考虑到理智上的自由和各种才能和兴趣的作用。
杜威
自由是人人不可缺少的,有了自由,就能发现自己的短处。真正的自由、最高的自由是知识的自由。做的每一件事情,都了解其意义,就是自由。我们对自由获取的程度,往往和了解事物的程度是相关的。……因为自由一定来自于知识。
杜威
教学中,“从事实到事实”,就会使学生成为一种追求狭隘实利的平庸之辈,这不是因为事实本身是有局限的,而是因为把事实分成了一成不变的、预先准备好的若干条目,想象的余地也没有了。提出事实是为了刺激想象,如果能在新的情境中提示出事实来,那么想象也就自然地随之丰富了。
杜威
曾经听人说过,儿童很小时就让他念若干的书,记若干的字词,虽然不能理解,但也没什么危险。因为他这个时候年纪很轻,等将来长大了,这些东西的用处自然就显露出来。其实,这是最大的危险。儿童的头脑,已经像行车的车辙一样有很深的辙痕印了下去。一旦他的头脑受了这样的束缚,要想超越以前的旧辙就绝无可能,所以,他的头脑会变得非常狭隘。简单说起来,就是阻止他的继续生长,实在是极度危险。
杜威
我们探索教育目的时,并不要到教育过程以外去寻找一个目的,使教育服从这个目的。我们整个教育观点不允许这样做。我们所要做的,是要把属于教育过程内容的目的,和从教育过程以外提出的目的进行比较。当社会关系不平等均衡时,一定会出现后一种情况。因为在这种情况下,整个社会的某部分人将会发现他们的目的是由外来的命令决定的;他们的目的并不是从他们自己的经验自由发展而来,他们有名义上的目的,并不真是他们自己的目的,而只是达到别人比较隐蔽的目的的手段。
杜威
我认为目前科学教学的最大困难之一是,这些资料以纯客观的形式提供出来,或者作为儿童能加于他已有经验之上的一种新的特殊经验。其实,科学之所以有价值正因为它给我们一种能力去解释和控制已有的经验。我们不应当把它作为新的教材介绍给儿童,而应当作为用来显示已经包含在旧经验里的因素,和作为提供更容易、更有效地调整经验的工具。
杜威
我们过去的学校教育,不就是因为片面地注重抽象的思维形式,而使绝大多数小学生的心智受到了伤害吗?而所谓“自由”和“人道”的教育观,实际上不就是太偏重于学术,而只能造就过分专一的思想家吗?
杜威
自从人类有了专门独立的学校教育后,学生所学得的知识,大半都不能应用,因为所学的东西,都不能了解其意义。所以到社会上,总不能派上用场。相反,倒是校外学的,常可以有社会意义,学生知道他学的东西和社会有什么关系。当儿童要学习重量,就会拿起秤来称称;要知道长度,就拿起尺来量量。但是到了学校里面,只知读书,别无他事,甚至于长短、大小、轻重都不能完全明了。再看儿童在家庭中喜欢用语言表示需要,他觉得语言很重要,不能不用。但是到了学校,就不愿意讲话,反觉得读书识字很苦。这是什么原因呢?其实只是因为学习方式的不同:一种叫知其有用而学,一种叫不知有用而学;一种是活的,一种是死的。
杜威
教育的任务在于发现各人的特长,并且训练他尽量发展自己的特长,因为这种发展最能和谐地满足社会的需要。
杜威
对儿童来说,教育本就是一件带有“欣赏”味道的事情,但今天却常常与痛苦、折磨相联系,儿童们见到书就厌恶,就惧怕,其中的原因在哪里?从反面说,是因为学校的教育一直缺少“欣赏”的意识和手段;从正面说,就是学校能不能正确利用儿童的欲望。我们要知道,儿童有什么样的欲望,我们就适时朝着什么方向引导,满足他们的欲望,同时进行学习,这也必将能促进他们精神的丰富和发展。我们必须要使学生知道,他所念的书是对他自己有利的,而不是使他受苦受折磨的,如果能做到这点,学生就自然会对学习产生兴趣,他们也就自然可以被培养出“欣赏”的态度。
杜威
在学校学习的孩子掌握了结果,但没有经历与结果本身相关的活动;对于杂货店的孩子来说,书中的陈述是有价值和可信的,因为它是一种经验,一种是事实。
杜威
每个真正的理想背后都是金钱,因为金钱意味着更多的自由,最终意味着一种生活方式,欲望驱使我们赚钱。
奥斯卡·王尔德
谈论到苏东坡,我们就不能避免“气”这个字。因为每个文学批评家综括苏东坡的个性,必用孟子所说的这个“气”字。“气”本是普通字,是空气,是气体,是大气,是精神,是力量,是运动,是闷在心里的恼怒。在里,“气”是哲学的概念,类似柏格森所说的“生气勃勃”,是人格上的“元气”。使伟人和匹夫显然不同的,往往是精力元气上的差异。在孟子的哲学上,“气”是伟大的道德动力,更简单说,就是人求善、求正义的高贵精神,这种精神,人人皆有,是与生俱来的。人在世上生活下去,这个“气”可因得其陶冶营养而增长强大,亦可因消减而衰弱。《苏东坡传》
林语堂
因为有这种种假文学,所以我近来不看人的文章,只看人的行径。这样把道德与文章混为一谈,似乎不合理,但是此中有个分别。创作的文学之高下为标准,但是理论的文学,却要看其人能不能言顾其行。我很看不起阮大铖之为人,但是仍可以喜欢他的燕子笺。这等于说比如我的厨子与人通奸,而他做的点心仍然可能很好吃。
林语堂
一个自然人必定会爱自己的子女,但只有受文化熏陶的人才会孝养父母。世上许多伟大的老师,他们的人格似乎较学识更有影响力。当我们想到苏格拉底或圣·法兰西斯或阿希西,并非因为他们写任何的巨着,而是他们流传下来对后世巨大的影响。孔子的情操与苏格拉底非常相像,而柏拉图对后者的敬爱与崇敬就是苏格拉底人格与思想的影响力之明证。
林语堂
“退化”一词常易为人误解,因为它只有在比较时才有意义。自人类发明抽水桶、真空吸尘器之后,总以一个人的整洁与否来判断他的品行。认为每周为狗洗澡、为它穿上冬装,就表示狗的水平已经提高了,其实要是一只狗只会吠而不会咬,被当做宠物牵在街上散步时,狗只能算是条退化的狼了。
林语堂
你不知道落叶的歌是欢笑的歌唱,还是诀别的哀吟。因为这就是初秋的精神,就是平静﹑智慧与成熟的精神,能够以微笑面对悲哀,能够赞赏那使人清醒的冷风——这就是秋之精神。
林语堂
人生在宇宙中之渺小,表现得正像中国的山水画。在山水画里,山水的细微处不易看出,因为已消失在水天的空白中,这时两个微小的人物,坐在月光下闪亮的江流上的小舟里。由那一刹那起,读者就失落在那种气氛中了。
林语堂
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